Neuroscienze e spiritualità

Recentissimo testo, distillato di una serie di recenti conferenze tenute presso l'Università di Udine, in cui vengono delineate le basi di una collaborazione tra neuroscienze (così come di tutte le discipline considerate propriamente "scientifiche") e scienze umanistiche, nella prospettiva di un progresso globale del sapere umano in grado di fare tesoro di quanto i singoli ambiti possono offrire gli uni agli altri, senza scartare nulla in nome di posizioni dogmatiche più o meno consapevoli.

Mi hanno molto colpito soprattutto i capitoli introduttivi (una breve storia della filosofia occidentale e della scienza moderna, un introduzione agli scopi e ai metodi della ricerca filosofica e una carrellata sulle posizioni filosofiche più in voga attualmente circa il problema della mente) e il capitolo sull'autocoscienza/illusione dell'autotrasparenza (con una bellissima argomentazione di filosofia dell'illuminazione), ma tutto il testo è di indubbio interesse.

Il problema della relazione tra coscienza e cervello, ovvero tra "software" e "hardware", è veramente complesso. Se ci penso, mi viene male. Neanche Pauli e Jung riescono ad essere chiari su questo punto (mi riferisco al loro Psiche e Natura).

Penso che il problema della compatibilità tra neuroscienze e psicologia derivi dai due diversi approcci delle discipline. Sarebbe come mischiare la matematica con lo sciamanesimo: non se ne uscirebbe proprio, a meno di inventare una nuova "scienza" onnicomprensiva completamente agli antipodi rispetto a quelle a noi note, che spieghi anche i fenomeni coscienti oltre a quelli meccanici.

AkiraSakura ha scritto:Il problema della relazione tra coscienza e cervello, ovvero tra "software" e "hardware", è veramente complesso. Se ci penso, mi viene male. Neanche Pauli e Jung riescono ad essere chiari su questo punto (mi riferisco al loro Psiche e Natura).

Questa considerazione è molto simile a quanto detto nel testo a proposito del funzionalismo, attualmente la corrente maggioritaria per quanto riguarda la filosofia della mente. Viene detto appunto che chi aderisce a questo pensiero usa spesso la metafora tra stati mentali e software e substrato organico-neurologico all'hardware.

Una delle criticità del funzionalismo sarebbe il non essere in grado di dare conto della coscienza. Viene tra l'altro citata l'immagine paradossale, che avevo già incontrato in L' Io demente se non ricordo male, della stanza al cui interno c'è una persona con un dizionario di arabo-cinese e una serie di regole per la costruzione sintattica delle due lingue, a cui viene dato da sotto la porta un foglio in arabo e lui seguendo il dizionario e le regole lo traduce in cinese, pur non sapendo nulla di entrambe le lingue; secondo una prospettiva funzionalista, il sistema costituito dalla stanza e dall'uomo che traduce sarebbe da considerarsi un essere senziente e dotato di coscienza.

Comunque la parte della filosofia dell'illuminazione, in cui vengono tirati in ballo Platone e un certo persiano Shoravardi, è talmente bella che mi ha ispirato a leggere qualcosa a proposito del sufismo (dal momento che fu Shoravardi a sviluppare l'argomentazione proposta).

A proposito di sufismo, Girdjieff ti dice che sei una macchina, e che la coscienza te la devi costruire tu con la consapevolezza della tua meccanicità. Il punto è che anche lui (o meglio, Ouspenski) fa bordello quando si tratta di far luce sul rapporto tra mente e materia. Il suo sistema degli idrogeni è completamente nonsense.

Di mio continuo a pensare che mente=corpo, in fondo senza l'una non c'è l'altro. E viceversa.

Riduzionista :trollface: